الدين والتدين عند المتصوف والأشاعرة والفلاسفة.(الحلقة 1و2 )* عدنان عويد

(الحلقة الأولى : الدين والتدين عند المتصوفة)

في المفهوم:

     الدين: هو الإيمان والاعتقاد الجازم بوجود ذات إلهيّة تستحق العبادة والإذعان لها، ويكون ذلك عن طريق الانقياد والتسليم للنصوص التي تقوم بوصف وتحديد تلك الذات, وتوضيح تشريعاتها كسلطة عليّة, كما تمارس طقوس عديدة من قبل أتباع هذا الدين أو ذاك تأكيداً على طاعة هذا الإله والتزام بقيمه ومثله وتشريعاته.

     أو بتعبير آخر: الدين هو النصوص الثابتة المتعالية والمقدسة التي لا تقبل التعديل أو الالغاء أو المراجعة من قبل البشر, وبالنسبة للإسلام مثلًا فإنَّ الدين الإسلامي هو ما جاءت به تلك النصوص المقدسة الثابتة التي تمثَّلت في كتاب الله وسنة نبيِّه محمد, وما جرى عليها من تفسيرات وتأويلات وشروحات أدلى بها فقهاء هذا الدين وعلماؤه.

      أما التدين فهو تطبيق هذا النصوص وتحريكها وجعلها عملًاً يقوم به الإنسان. أي هو سلوك الإنسان ومدى التزامه أو تطابقه  مع معطيات الدين الذي يعتقدُ به. ويعبّر التدين أيضاً عن مقدار تمسك المرء به زيادةً أو ضعفًا، وقدرِ التزامِه بتعاليمه كلها أو بعضها.(1).

     إن التدين بتعبير آخر: يمثِّلُ التطبيق العملي لما جاء به الدين من تعاليم وقواعد وضوابط وتشريعات, سواءً كان الدين أحد الديانات السماويّة أو أحد الديانات الوضعيّة، حيثُ يُسمى اتِّباع البشر للتعاليم الدينيّة والتقيُّد بها وتطبيقها, بالتدين. وتطبيق ما جاء به الإسلام على سبيل المثال لا الحصر هو ما يسمى التدين. والتدين الصحيح لا يقتصر على تطبيق العبادات فقط وإنَّما ينسحبُ أيضاً على تحقيق غاية هذا العبادات كما جاء في حديث الرسول: “من لم تنهه صلاته عن الفحشاء والمنكر لم يزدد بها من الله إلا بعدًا” (2) .

     فالتدين إذاً يشملُ تطبيق تعاليم الدين وتحقيق غايتها بالأخلاق الحسنة والإحسان إلى الناس والتقوى في السر والعلن. (3).

      بناءً على توضيحنا للفرق بين الدين والتدين نستطيع القول: إن انحرافات التدين ليست مرتبطة بالدين نفسه ومقاصده الخيرة, كما يقول بعض المهتمين بالشأن الدينيّ, وهذا خلط واضح بين مفهوم الدين والتدين, لأنَّ انحرافات التدين تكون نتيجة التقصير في فهم وتطبيق تعاليم الدين من قبل اتباع الدين, أو التمسك ببعض التعاليم وترك التعاليم الأكثر أهمية، أو الاختلاف في تفسير وتأويل النص الديني, كالخلط بين المحكم والمتشابه في النص الديني الإسلامي, أو محاولة توظيف الدين لمصالح سياسيّة وأنانيّة ضيقة.

التوجهات الفكريّة والسلوكيّة في التدين عند المسلمين:

     إن من يتابع التوجهات الفكريّة والسلوكيّة التي تجلت في التدين الإسلاميّ, يجد أن النواة الصلبة للإسلام واحدة, من حيث الايمان بالله ووحدانيته وكتبه ورسله واليوم الاخرة.  وإن اتجاه التوحيد من قبل الفقهاء, جاء أيضاً على مستوى العبادات والتشريعات, وهو توحيد من حيث المبدأ يلتقي مع توحيد الإله. وهنا أخذت مسألة توحيد العبادات والتشريعات حالات مقدسة شأنها شأن النص المقدس في القرآن والحديث. لذلك نجد أن أشكال العبادات (صوم صلاة زكاة حج .. الخ), لم تتغير منذ زمن الرسول حتى اليوم. وكذلك التشريعات التي أقرتها المذاهب لدى السنة والشيعة فقد حافظت على ثباتها وقداستها إلى حد بعيد.  بينما الذي تغير, أو استمر في حالات تغير شبه دائم فهو أشكال التدين من منطقة إلى أخرى, ومن عهد إلى عهد, ومن فئة اجتماعيّة إلى أخرى.

     وبناءً على ما جئنا إليه أعلاه, سأعمل على اختيار أربعة نماذج من التدين في التاريخ الإسلامي, أبين من خلالها حالات اختلاف التدين بين كل لأنموذج من هذه النماذج.

أولاً: الصوفيّة كتيارات دينيّة محافظة:

     التصوف في سياقه العام, هو تلك التجربة الروحانيّة الوجدانيّة التي يعيشها السالك أو المسافر إلى ملكوت الحضرة الإلهيّة, أو الذات الربانيّة, من أجل اللقاء بها وصالاً وعشقاً. ويمكننا القول هو محبة الله والفناء والاتحاد فيه كشفاً وتحليلاً  من أجل الانتشاء بالأنوار الربانيّة والتمتع بالحضرة القدسيّة.

     لقد افترقت الصوفيّة عن العديد من الطرق الدينيّة الإسلاميّة, ومنها أهل السنة والجماعة في أصل أو أكثر من أصول الدين تفسيراً وتأويلاً معرفة أو سلوكاً، ولهذا بدعوا واعتبروا مخالفين للكتاب والسنة بشكل خاص.

     ومن أسباب نشأة الفرق الصوفيّة: الظروف الاجتماعيّة والسياسيّة والاقتصاديّة والثقافيّة المتخلفة, التي سادت فترات زمنيّة طويلة في البنيتين الاجتماعيّة والسياسيّة تحت مظلة الخلافة الإسلاميّة, ولم تزل سائدة حتى تاريخه, حيث انتجت بنية التخلف هذه, الكثير من البدع والجدال والمراء والخصومة في الدين، ومجالسة أهل الأهواء والبدع ومخالطتهم، وكذلك الجهل الذي يشمل: الجهل بمذهب السلف، والجهل باللغة العربيّة، والجهل بمقاصد الشريعة. (4). وعلى هذا الأساس جاءت الصوفيّة شكلاً من أشكال معارضة الأيديولوجيا الدينيّة المهيمنة على المجتمع بقوة السلطان, وخاصة التصوف العرفاني منه واستبدال هذه الأيديولوجيا بعلاقة الإنسان بذاته مع الله, وبالتأويل الفردي للإيمان.

     وبعيداً عن النقد الذي وجه لهم من قبل أهل السنة والجماعة, على اعتبارهم هم أنفسهم لهم طريقة تفكيرهم وسلوكهم التديني الذي يختلف عن الكثير من الفرق والمذاهب غير السنيّة, سأقف في قراءتي للتصوف على البنية الفكريّة والسلوكيّة لهم, من منطلق البحث الحيادي العقلاني النقدي, وهذا ما سأمارسه على بقية النماذج التدينيّة التي سآتي عليها في هذه الدراسة.

البنية المعرفيّة والسلوكيّة للطرق الصوفيّة :

     تعتبر الصوفيّة في سياقها الفكري قريبة من الافلاطونيّة الجديدة, أو المحدثة, وهي التسمية التي أطلقت منذ القرن التاسع عشر على مدرسة للصوفيّة الفلسفيّة التي تكونت في القرن الثالث ميلادي مبنية على تعاليم أفلاطون وتابعيه الأوائل وفي مقدمتهم فلوطين. وترتكز الأفلاطونيّة المحدثة على الجوانب الروحيّة والكونيّة في الفكر الأفلاطوني مع مزجها بالديانتين المصريّة واليهوديّة. وعلى الرغم من أن أتباع الافلاطونيّة الجديدة كانوا يعتبرون أنفسهم ببساطة متبعين لفلسفة أفلاطون, إلا أن ما يميزها في العصر الحديث, يرجع إلى الاعتقاد بان فلسفتهم لديها الشروحات الكافية التي لا نظير لها فلسفة أفلاطون والتي تجعلها مختلفة جوهرياً عما كان أفلاطون يكتب ويعتقد. (5).

     أما أهم تجليات الفرق الصوفيّة الفكريّة والسلوكيّة وخاصة العرفانيّة منها, والتي مثلها منذ منتصف القرن الثالث للهجرة مع انتشار الفكر الفلسفي وترجمته عن اليونانيّة في عصر المأمون والمعتصم والواثق, كل من الحلاج ونظرية الحلول, والبسطامي صاحب نظرية الفناء, وابن عربي صاحب نظرية وحدة الوجود, وهناك السهروردي, وذو النون, وابن الفارض, وجلال الدين الرومي, ونور الدين العطار, والشبلي. هذا وقد تجلت أهم الأبعاد الفلسفيّة في التصوف العرفاني بالتالي :

     أولاً: اليقينيّة: وهي معرفة تقوم على الحسيّة والحدسيّة والعقلانيّة على السواء. والعقلانيّة هنا تأتي برأيي في استخدم العقل لتأويل النص والبحث عن دلالات مسكوت عنها في معطيات النص الظاهري, أو البحث عن دلالات ذات طابع مصلحي, سياسي أو لتقديس شخصيات تاريخيّة لها دورها ومكانتها في الحياة الدينيّة أو الاجتماعيّة. وهذا ما جعل المخالفين لهم يتهمونهم بالشطح, وهذه تهمة أودت بحياة الكثير من مشايخ التصوف السني بشكل خاص, كالحلاج والبسطامي وذو النون وغيرهم.

     ثانياً : الزهد : أي الدعوة إلى الانصراف عن كل ما هو دنيويّ.

     ثالثاً : المعرفة المطلقة : فالمعرفة الحق عندهم تتحقق من خلال التجلي الإلهي الذي يتم باتحاد روح الإنسان بالله. فالصوفيّة تنطلق من الاعتقاد بقدرات الإنسان على الدخول في تماس مباشر مع الله, وتذويب ذاته في الذات الإلهيّة. ويضع الصوفيون من هذا الشعور الذاتي (الوهم), الاتصال مع الله فوق كافة المعتقدات الدينيّة.

     إن بلوغ النشوة الصوفيّة عند المتصوفة العرفانيين تتم بواسطة الفعل الإراديّ الحر, والفهم الحدسي والحسي والعرفاني اللدنيّ. (6).

التصوف السني :

     وهو التصوف الذي ربط بين الشريعة الإسلاميّة النصيّة والعرفان الباطني, وقد استندوا في دعواهم على الكتاب المقدس والسنة النبويّة, ومن أهم رجاته (الحسن البصري, المحاسبي, القشيري, الجنيد, عبد القادر الجيلاني, و نصر السراج, ابن المبارك, احمد البدوي, مالك بن دينار, عبد القادر الجيلاني, أحمد الرفاعي, وابن عبدك, والشاذلي, وغيرهم من اصحب التصوف الطرقي, الذي اعتمدت عليهم السلطات السياسيّة الحاكمة تاريخيّاً, ولم تزل.

      هذا ويعتبر الغزالي من القامات الصوفيّة الأشعريّة الذي ترك تأثيره الواضح على طريقة التدين السني. وفي مؤلفة المشهور (تهافت الفلاسفة), أعد للهجوم على المشائيّة الشرقيّة ولا سيما آراء الفارابي وابن سينا.

     لقد نفى الغزالي خلود العالم وأزليته وقانونيته. وأنكر الخلود الفردي. والله عنده هو الذي خلق العالم من عدم, والمشيئة الإلهيّة تتدخل دوماً في مجريات الأحداث. وبناءً على ذلك هو ينكر السببيّة الطبيعيّة, وما يدعى من رابطة سببيّة ليس إلا ما اعتدنا عليّه من تعاقب زمني للأحداث والظواهر. (7).

الأشعريّة :

     يعتبر الفكر الأشعري محاولة متميزة لدعم الأفكار الدينيّة المحافظة بحجج عقلانيّة. وهي منذ القرن الثالث عشر ميلادي أصبحت الفلسفة الرسميّة للتيار الإسلامي المحافظ, التي اعتمدت عليه السلطات الحاكمة ولم تزل.

كاتب وباحث من سوريّة

الهوامش:

– أبحاث هيئة كبار العلماء، مجلة البحوث الإسلامية، مجلة البيان، وآخرون، كتاب مجلة البحوث الإسلامية، صفحة 51. بتصرّف.

2-  رواه ابن باز، في مجموع فتاوى ابن باز، عن عبدالله بن عباس، الصفحة أو الرقم:274، حديث إسناده حسن.

3- للاستزادة في هذا الموضوع راجع – (راجع موقع سطور – مفهوم التدين.).

4- لاستزادة في معرفة اسباب ظهور التصوف في الدولة الإسلامية. راجع موقع موسوعة الفرق – أسباب نشأة الطرق الصوفيّة.

 5- الويكيبيديا – بتصرف.

6- للاستزادة في موضوع التصوف راجع دراستنا (التجليات الفلسفيّة للتصوف الإسلامي)- موقع المثقف.).

7- للاستزادة في معرفة التوجهات الفكرية الفلسفية والصوفية راجع موقع – أون لاين – الإمام أبو حامد الغزالي .. لمحات من منهج خلقي.

الحلقة الثانية (2) : الدين والتدين عند الأشاعرة:

     يرى الأشاعرة أن العالم مركب من ذرات لا امتداد لها, يفصل بينها الخلاء. وإن المكان والزمان والحركات ذات بنية ذريّة أيضاً. وعلى هذا, فالزمان يتألف من آنات منفصلة, (ذرات زمنيّة). ليس بينها أية رابطة, فالآن ليس مشروطاً بسابقه أبداً.

     والله عند الأشعريّة هو العلة الوحيدة لكل ما في العالم, ولما يجري فيه من أحداث وظواهر. فكل شيء في هذا الوجود مخلوق له.

     لقد أنكر الأشاعرة خلود العالم الماديّ وقانونيته ونظامه. وإن الله لم يخلق العالم فحسب, بل وَيَحْضُرُ فيه دوماً, ويؤثر في ظواهره كافة. لذلك يقر الأشاعرة بأنه, ليس للأشياء خصائص ثابتة, بل تتجدد دوماً من قبل الله الذي (كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْن), وهو الذي يخلع على الجواهر خصائصها الايجابيّة والسلبيّة. أي يخلع عليها الحياة والموت والحركة والسكون.

     إن علم الكلام عند الشاعرة بعمومهم, هو شكل خاص من أشكال الفلسفة, الذي تميزت به الحياة الروحيّة للمجتمع الإسلاميّ منذ فرمان الخليفة المتوكل باعتماد النقل بدلاً عن العقل عام (232) للهجرة. أي توظيف الفكر (العقل) الباحث والمنقب لخدمة اللاهوت وتثبيته لا الحكم عليه. فرجال الشاعرة من “أبي حسن الشعري” إلى اليوم, لم يقدموا أي جديد في الفكر الفلسفيّ يذكر, وذلك كونهم لم يتطلعوا إلى البحث عن الحقيقة, بل عن وسائل البرهان على صحة العقائد الدينيّة. إن الفكر أو العقل عندهم لم يعن بالبحث عن دلالات جديدة في النص الدينيّ, بل التسليم بما بحثه فقهاء ومتكلمو أهل القرون الهجريّة الثلاثة الأوائل. أي لم يأت استخدام العقل إلا لتأكيدها, وهذا ما قال به أبو حسن الشعري: نحن لا نستخدم العقل للحكم على النص, بل لتأكيده. وعل هذا الأساس كان لا بد للفلسفة أن تسير على دروب الانحطاط, في ظروف بدأ فيها العلم يعزز مواقعه في تاريخنا المعاصر, ويتحول إلى ميدان البحث المستقل عن أي تأثيرات دينيّة إلى حد كبير, عدا تأثير استخدامات العلم على الإنسان من الناحية الأخلاقيّة. (8).

     في حلقة على قناة نور الشام السورية تاريخ / 2/10/ 2017. يقدمها الشيخ البوطي حيث تحدث فيها قائلاً: يجب الابتعاد عن كل ما لم يأت ذكره في القرآن أو الحديث من علوم, معتبراً أن الدخول في مثل هذه المسائل هو تضيعه للوقت وابتعاد عن أوامر الله.).

     هكذا نرى أن الدين عند الأشاعرة بأن كل شيء مخلوق لله, ولا دور للإنسان في تقرير مصيره, وإن استخدم عقله يأتي في مجال النص, يأتي لتثبيت النص وليس للحكم عليه. أي لإقرار بما جاء في هذا النص والالتزام به والاستسلام له. والدين عندهم هو دين الفطرة والموعظة الحسنة. وإن الله هو الذي يخلع على الجواهر خصائصها الايجابيّة والسلبيّة. أي يخلع عليها الحياة والموت والحركة والسكون.

     أما التدين عند الأشاعرة, فهو الالتزام بما أقره السلف الصالح., وهم أقرب إلى المتصوفة في مسألة الفضيلة. أي هم لا ينظروا إلى الأسباب الواقعية التي تنتج الفساد والعمل على إزالتها, بل هم يدعون الناس إلى التمسك بالفضيلة والسير على هديها فحسب, وهم لا يتدخلون في السياسة ويطالبون الناس الالتزام بالخضوع للسلطان حتى لو كان فاجراً وفاسداً المهم أن لا يدعوهم إلى الكفر, وذلك من منطلق الحفاظ على المن والاستقرار حتى لا تكون هناك فتنة.

 الدين والتدين عند الفلاسفة :

ابن رشد :

     وهو من اتباع تيار الفلسفة المشائيّة الشرقيّة, وقد بلغت عنده أشدها. وهي فلسفة ظهرت ما بين القرنيين (التاسع والحادي عشر ميلادي), ومن اتباعها الكندي والفارابي والبيروني وابن سينا, وكلهم تأثروا بأرسطو. وتأثر قسم كبير منهم بنظرية الفيض التي تقول بأن العالم ليس مخلوقاً لله, بل صدر عنه عبر وسائط طبيعيّة بطريق الفيض. أي ليس مباشرة بل بتوسط عدد من العقول. والله لا يستطيع أن يخلق شيئاً لا إمكانيّة له. والطبيعة تولد الظواهر, فلولا وجودها لما وجدت التربة والمياه, وبالتالي ظهر البشر.

     إن نظرية الفيض زعزعت جذور النظرية اللاهوتيّة الغيبيّة في الخلق. ونظرتها ماديّة للحياة.

     لقد كان ابن رشد فيلسوفاً وفقيهاً وطبيباً. اشتهر بشروحه لأرسطو الذي سماه المعلم الأول. ومن أهم آراء ابن رشد: إن العالم مادي نهائي في الزمان ولكنه محدود مكانيّاً. وهو لا يؤمن بالنظرة اللاهوتيّة القائلة بخلق العالم من لا شيء, فالله والطبيعة موجودان منذ الأزل, ( وحدة الوجود). والمادة هي الأساس الأول للوجود, والمصدر الأزلي للإمكان. والمادة والصورة متلازمان لا توجد إحداهما دون الأخرى, ولا يمكن فصلهما إلا ذهنيّاً. ولكون الصورة والمادة تؤلفان وحدة, فإن الإمكان والواقع يؤلفان وحدة أيضاً. إن المادة هي المصدر الكلي والأزلي للحركة. والحركة أزليّه , خالدة, مستمرة. وكل حركة جديدة تصدر عن سابقتها.

من نزعاته المثاليّة :

     يقول إن الوجود يتشكل من مراتب يتربع على قمتها الله, العلة الأخيرة للوجود. والعقل الذي يعقل بذاته.

    قال بالحقيقتين, أو الحقيقة المزدوجة: وهي الحقيقة الدينيّة والحقيقة الفلسفيّة. ولا تناقض بينهما. فالدين يرشد الناس إلى السلوك القويم في الحياة العمليّة. بينما الفلسفة فتصل الناس إلى إدراك الحقيقة المطلقة.

     لذلك قال بالعقل الكليّ للنوع الإنسانيّ بعامة, وهذا العقل الكليّ هو وحده المعبر عن الاستمراريّة والتوارث في الحياة الروحيّة للبشريّة. وهو خالد لا يفنى. أما العقل البشري الفردي فزائل يفنى بزوال الإنسان.

     وهو يقول:  ان ما يوجد في الواقع هي الأشياء العيانيّة فقط, اما الكليات فليست سوى تسميات للأشياء التي تقوم على أساس واقعي وإلا لكانت كاذبة.

علم المنطق عنده يساعد على الانتقال بالمعرفة من التصورات والادراكات الحسيّة إلى حقائق مدركة بالعقل. والحقيقة المطلقة يمكن الوصول إليها تدريجياً. أي هي نسبية في وجودها

لم يرفض الدين وإنما اعتبر الفلسفة للنظر والدين للعمل.(9).

ومن أجمل ما قاله الفارابي في مجال التدين :

الحَسَن ما حَسَّنه العقل. والقبيح ما قبَّحَه العقل. الله لا يمكن أن يعطينا عقولاً ويعطينا شرائع مخالفة لها. اللحية لا تصنع الفيلسوف. لو سكت من لا يعرف لقلّ الخلاف. من َتأنّى نالَ ما تمنى. أكبر عدو للإسلام جاهل يكفّر الناس. التجارة بالأديان هي التجارة الرائجة في المجتمعات التي ينتشر فيها الجهل. مجالسة الصالحين تحولك من ستة إلى ستة، من الشك إلى اليقين، من الرّياء إلى الإخلاص، من الغفلة إلى الذكر، من الرغبة في الدنيا إلى الرغبة في الآخرة، من الكبر إلى التواضع، من سوء النية إلى النصيحة. إن الحكمة هي النظر في الأشياء بحسب ما تقتضيه طبيعة البرهان. (10).

 الفيلسوف الفارابي :

     دعونا نأخذ أيضاً الفيلسوف “الفارابي” أنموذجاُ فلسفيّا عن هذه النماذج الفلسفيّة العربيّة العقلانيّة النقديّة التي مارست التدين وفق ما توصلت إليه معرفيّا أو فلسفياً لهذا الدين.

      لم ينكر الفارابي الفلسفة ولم يكفرها أو يزندق دعاتها, وقد عرف الفلسفة بقوله: (هي العلم بالموجودات بما هي موجودة, لاختصاصها بالنظر في ماهيات الموجودات, من خلال تتبع مساراتها وصولاً إلى الامساك بجذورها, أو ما اعتبرها ارسطو عقلها ومبادئها الأولى).

     فالفلسفة عنده تقوم على الاقرار بدور العقل النقدي القادر على كشف الظواهر في الطبيعة والمجتمع, من خلال تتبع سيرورتها وصيرورتها التاريخيتين, بهدف معرفة سر وجودها. فالفارابي هنا إذن, تجاوز حدود الاستسلام للمطلق بالنسبة لوجود الظواهر, أي القول بأنها تخلق من خارج الوجود الأنطولوجي المحيط بنا, ومنحها الاستقلاليّة في هذا الوجود, بناءً على وجود سنن أو قوانين داخليّة أو محيطة بها منحها هذا الوجود, مثلما منح الإنسان القدرة الذاتية على البحث في وجودها وآليّة عملها وبالتالي تسخيرها لمصلحته.

     إن الوعي الفلسفي وفق هذا المنطق في تعبيرنا المعاصر, هي قسم من الثقافة الروحيّة للبشريّة, وشكل من أشكال الوعي البشريّ (الاجتماعيّ), حيث تكمن وظيفتها المتميزة في وضع نظرية قادرة على خلق فهم معلل نظريّاً ومنهجيّاً لأكثر القوانين عموميّة في الطبيعة والمجتمع والتفكير الإنساني. وتكمن أصولها في الممارسة الاجتماعيّة الواقعيّة, و تعكس على نحو متميز قضايا وتناقضات الممارسة الاجتماعيّة وقضايا عمليّة معرفة الواقع وتحويله, وتؤثر بالإضافة إلى ذلك على تطور المجتمع والتاريخ وعلى تطور الإنسان ومعرفته, وذلك انطلاقاً من أن الوجود بشقيه الاجتماعي والطبيعي مشروطاً بقوانين موضوعيّة يسري مفعولها في التاريخ الطبيعي والبشري بغض النظر عن إرادة الناس ورغباتهم.

     إن المهمة الأساس في الفلسفة إذن, تكمن في العمل على جعل الوعي العقلانيّ (النقديّ) على علاقة موضوعيّة بالواقع الاجتماعيّ عن طريق توجيه هذا الفكر لدراسة التناقضات والسنن والميول الموضوعيّة للتطور التاريخي البشري.

     وهذا الموقف الفكريّ من الوعي والممارسة معاً يختلف عمن يطالب الناس اعتبار الدين في صيغته اللاهوتية هو المنطلق الأساس في الفكر والممارسة الإنسانيّة كونه مجموعة العقائد والمبادئ والأفكار والرؤى والرموز والطقوس المقدسة والثابتة والمطلقة المتعالية عن الواقع, والتي على المتدينين الذين يؤمنون بها أن يعملون على تطبيقها فكراً وممارسة في حياتهم اليوميّة المباشرة, على اعتبارها تتضمن حلول مشاكل الناس وتحقيق سعادتهم.

     ملاك القول: إن العقل النقدي عند كل من ابن رشد والفارابي يظل حجة, له منزلته العالية وقوته التي تمارس نفوذها على سائر القوى الأخرى. هذا العقل الذي يظهر عند الفرد مثلما يظهر عند الكتل الاجتماعيّة, وإذا كان العقل الفردي عقل ظني, يظل يحمل بين ثناياه الصح والخطأ كما يقول الفقهاء, إلا أن العقل الجمعي هو الأقرب لضمان اليقين والاقتراب من الحقائق في نسبيتها, وعلى هذا الأساس تكون الحقيقة دينيّة أو غيره دينيّة أكثر قوة وحضوراً عندما يقرها العقل النقدي الجمعي. ومن تجليات هذا العقل النقدي الجمعي تأتي الشورى.

     إن العقل النقدي عقل شكاك, يؤمن بالحركة والتطور والتبدل, ويؤمن بالضرورة ممثلة بالقوانين التي تتحكم بسير حركة الوجود برمته, يرفض الإطلاق ويؤمن بالنسبيّة, أما الزمان والمكان عنده فهما تاريخيان, أي لهما وجودهما وتسلسلهما التاريخيّ, والحقيقة الممثلة بهذه الظواهر تقوم على معرفة ناقصة. مثلما يؤمن بالحريّة على اعتبار الإنسان سيد مصيره, حيث يستطيع بما يملك من قدرات عقلية وجوارح ناشطة في هذا الكون, من أعادة بناء نفسه وما يحيط به وفقاً لإرادته.. فهو في المحصلة خليفة الله على هذه الأرض إذا ما نظرنا إليه من منطلق أن الدين ليس كله خطأ, ففيه الكثير من الجوانب العقلانيّة وخاصة في مقاصده على اعتباره جزءاً من التراث البشري الذي تعامل مع الإنسان وقضاياه, وعلى اعتبار أن العقل النقدي لا ينكر وجود عوالم في هذا الكون لم تُكتشف كينونتها بعد, فالمعرفة تسير دائماً نحو الأمام وفي كل يوم يكتشف الجديد الذي يقبله العقل, في الوقت الذي يتخلى فيه كل يوم هذا العقل عن الكثير من القضايا القائمة معرفتها على الذاتيّة والحدسيّة والتخيل والظن. (11 ).

كاتب وباحث من سوريّة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

8- للاستزادة في معرفة الأبعاد المعرفيّة والسلوكيّة للأشاعرة – راجع دراستنا – الأشاعرة أعداء العقل والحريّة). موقع حوار نيوز.

9- موجز تاريخ الفلسفة – مجموعة من الباحثين السوفييت – تعريب توفيق سلوم, ومراجعة – د. خضر زكريا – دار الجماهير الشعبيّة – دمشق –  1971- ص 151 وما بعد.

و(للاستزادة في معرفة الأفكار الفلسفيّة حول الدين والتدين للفيلسوف ابن رشد- رجع كل من موقع (مصراوي) دراسة بعنوان – ابن رشد وأفكاره التي لا يبليها الزمن – د. عمار علي حسن). وكذلك مراجعة موقع سطور.)

10- موقع موضوع. من أقوال ابن رشد.

11- راجع دراستنا عن الفارابي بعنوان (الفلسفة والدين في الخطاب الإسلامي). موقع ساحة التحرير.)